مقاله درباره مکتب فرانکفورت و اندیشه های والتر بنیامین

اختصاصی از فی بوو مقاله درباره مکتب فرانکفورت و اندیشه های والتر بنیامین دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

فرمت فایل word: (لینک دانلود پایین صفحه) تعداد صفحات : 9 صفحه

مقدمه :

 مکتب فرانکفورت» نامی است که به گروهی از روشنفکران آلمانی زبان اطلاق می شود که با انجمن پژوهش های اجتماعی فرانکفورت همکاری داشتند. این انجمن در اوایل دهه ۱۹۲۰ تأسیس شده بود. اما اعضای این گروه چنان از نظر علایق پژوهشی پراکنده بودند که در نگاه اول روشن نمی شود.اندیشیدن به جمع آنها به عنوان یک «مکتب» چه فایده ای دربر دارد. به علاوه، آنها با ظهور آلمان نازی متفرق شدند و بسیاری ، سر از ایالات متحده درآوردند. بنابراین نامی که به جمع آنان داده شده از نظر جغرافیایی نیز چندان سودی ندارد. با این حال، وقتی به دقت بنگریم می توانیم نوعی موضع گیری مشترک را در روش شناسی آنان در مورد عقلانیت ونقد مدرنیته سرمایه داری کشف کنیم.آنها که (مانند لوکاچ) به نوشته های وبر و هم چنین انتقادات فرهنگی مارکس متکی بودند و بدان ها استناد می کردند، عقیده داشتند که عقلانیت رسمی (Zweckrationalitat) ،نیروی موذی و مخربی در جامعه است که به جای پرداختن به اهداف نهایی، توجه خود را بر وسایل متمرکز می کند.درنتیجه، آنچه مهم است، رویکردی روشنگرانه و معطوف به ارزش های انسانی – مانند آزادی – است، و رویکردی که توانایی جامعه را در تحقق یا سرکوب چنین هدفی بررسی می کند. اعضای«مکتب» به شدت به اندیشه اجتماعی فارغ از دغدغه ارزشی در پژوهش های اجتماعی می تاختند و به تحلیل های پوزیتیویستی به عنوان تمرینات بی مقصدی که فاقد « منطق انتقادی» هستند حمل می کردند. این حمله به Zweckrationalitat ضمناً در بردارنده انتقادهای آنان به بورکراسی و مصرف گرایی وصنایع فرهنگی است که به آنها خواهیم پرداخت. صرف نظر از حمله به عقلانیت رسمی، می توانیم ابعاد گوناگون دیگری از وجود یک تشابه را بین اعضای مکتب فرانکفورت تشخیص بدهیم.

اندیشه پاورپوینت خلاصه کتاب کارنامه اسلام،نویسنده:دکتر عبد الحسین زرین کوب

اختصاصی از فی بوو اندیشه پاورپوینت خلاصه کتاب کارنامه اسلام،نویسنده:دکتر عبد الحسین زرین کوب دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

کارنامه اسلام یک فصل درخشان تاریخ انسانی است،نه فقط از جهت توفیقی که مسلمین در ایجاد یک فرهنگ تازه جهانی یافته اند،بلکه نیز به سبب فتوحاتی که آن ها را موفق کرد به ایجاد یک دنیای تازه، ورای شرق و غرب،قلمرو اسلام که در واقع نه شرق بود نه غرب.

فتح اسلام البته با جنگ حاصل شد اما نشر اسلام در بین مردم کشور های فتح شده به زور جنگ نبود. فتوح مسلمین دوام یافت،هم عراق فتح شد و هم شام و مصر از دست بیزانس بیرون آمد.امویان و عباسیان هم که بعد از خلفای راشدین بر سر کار آمدند،تا جایی که امکان داشت این فتوحات را تعقیب نمودند. این فتوحات خیره کننده که تا حدی به تقدیر الهی یا معجزه اسلامی تعبیر شد.

هنوز یک ربع قرن از هجرت پیامبر (ص)نگذشته بود که همه جا قلمرو اسلام بود،به همراه بانگ اذان که شهادت میداد به وحدت خدا و رسالت محمد(ص).

اما بعد از کشته شدن عمر،شورای 6 نفری،عثمان بن عفان را به خلافت نشاند،با ضعف و سستی که در وی بود کار به دست بنی امیه (دشمنان قدیم پیامبر) افتاد. سیاست های داخلی عثمان در طی 12 سال خلافت منتهی به بروز نا رضایتی ها ی شدید مسلمین شد که به شورش انجامید وبه قتل عثمان منتهی شد.

دانلود مقاله مهدویت و انتظار در اندیشه شهید مطهری

اختصاصی از فی بوو دانلود مقاله مهدویت و انتظار در اندیشه شهید مطهری دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

بحث انتظار و ظهور مهدی موعود ـ عجل الله تعالی فرجه الشریف ـ از ابعاد گوناگونی مورد چالش قرار گرفته‌ است؛ از جمله:
1. مهم‌ترین فلسفه‌ای که برای تحقّق قیام مهدی برشمرده‌اند، تحقّق عدالت فراگیر و گسترده است. با توجّه به این‌که یکی از علل ضرورت معاد نیز همین ضرورت تحقّق کامل است و با توجّه به این‌که دنیا فقط دارگذر، و اصل و مقصد نهایی، آخرت است، دیگر تحقّق عدالت فراگیر در دنیا چه ضرورتی دارد و چرا باید در این دنیا انتظارف عدالت داشته باشیم؟
2. در آیات و احادیث برای برخی اعمال جایگاه خاصی قائل شده‌اند: نماز ستون دین دانسته شده، و امربه معروف و نهی از منکر، مایه قوامف بقیه احکام، و... . در این میان انتظار فرج، افضل اعمال شمرده شده است. چرا انتظار، چنین جایگاهی دارد؟ به ویژه اگر توجّه کنیم که در بقیه موارد، فعل ایجابی و اقدام صورت می‌گیرد؛ اما ظاهراً انتظار، فعل سلبی و اقدام نکردن و منتظر ماندن است. چگونه کاری نکردن مهم‌ترین و برترین کار دانسته شده است؟
3. یکی از مباحثی که امروزه جدّی مطرح می‌شود، بحث جهانی‌شدن است و می‌دانیم حکومت مهدی(عج) نیز حکومت جهانی است. قیام او فلسفه‌ای جهانی دارد و الگوی اسلامی جهانی‌شدن را می‌توان همان حکومت مهدی(عج) دانست. اگر از این زاویه نگریسته شود، آیا جهانی‌شدن رنگ و بوی دیگری نخواهد گرفت و در آن صورت، وظیفه ما در قبال آن‌چه امروزه به صورت جهانی‌شدن مطرح شده، چیست؟
گذشته از این‌گونه پرسش‌ها که در خصوص اصل مهدویت و انتظار مطرح است، خود مفهوم انتظار، در درون خود نیز با چالش‌هایی جدّی مواجه است که شاید مهم‌ترین آن‌ها این باشد که با توجه به این‌که در احادیث آمده ظهور، زمانی رخ می‌دهد که جهان پر از ظلم شده باشد، آیا هرگونه تلاش اصلاحی عملاً ظهور را به تاخیر نمی‌اندازد؟ اگر باید منتظر ظهور بود، پس باید از اقدامات اصلاحی دست برداشت و این به معنای نفی وظایف اجتماعی است که در دین بر دوش انسان گذاشته شده است (نظیر امر به معروف و نهی از منکر)، و اگر قرار است به آن وظایف عمل کنیم، دیگر چگونه می‌توان منتظر بود؟ به بیان دیگر اگر قرار است سیر بشر با این اصلاحات ما، سیر تکاملی باشد، این سیر به همین ترتیب به آخر می‌رسد و دیگر چه نیازی به ظهور مهدی؟
این‌ها و سؤالاتی از این دست، نگاهی دوباره و عمیق به مسأله مهدویت در اسلام را می‌طلبد که می‌توان کلّ مسأله را در این جمله خلاصه کرد: از ما خواسته شده: انتظار ظهور و قیام مهدی(عج) را داشته باشیم،‌ و مسأله ما این است که چرا و چگونه؟
در این مقاله قصد داریم با استفاده از اندیشه‌های شهید مرتضی مطهری پاسخ این سؤال را به دست آوریم.
سؤال از چرایی، دوگونه پاسخ می‌تواند داشته باشد: یک بار، سؤال چرایی، سؤال از علل شیء است و این‌جا باید به تبیین فلسفه مهدویت پرداخت؛ یعنی سؤال از این‌که چرا باید منتظر بود، به این برمی‌گردد که چرا قیام مهدی ضرورت دارد که انتظار آن ضرورت داشته باشد؟ پاسخ دیگر، پاسخ از طریق نتایج (معلولات شیء) است؛ یعنی باید منتظر بود؛ زیرا منتظر بودن، این آثار را برای ما به همراه دارد؛ امّا بحث از چگونگی، بین این دو نحوه چرایی قرار می‌گیرد. این بحث از طرفی متفرّع بر فلسفه مهدویت است؛ زیرا برای معلوم شدن چگونگی انتظار ابتدا باید متعلَّق آن معلوم شود. روشن است که انتظار حمله دشمن را داشتن، چگونگی‌ای غیر از انتظار ورود میهمان داشتن را اقتضا می‌کند. این‌جا پس از شناخت ضرورت و فلسفه قیام موعود جهانی است که می‌توان به این پرداخت که این قیام چگونه تحوّلی در تاریخ و جامعه بشری است و چگونه انتظاری را از ما می‌طلبد. از طرف دیگر، زمانی می‌توان سخن از آثار و نتایج این انتظار به میان آورد که چگونگی این انتظار معلوم شده باشد تا بگوییم چنین انتظاری چنان ثمره‌ای خواهد داشت.
بدین ترتیب بحث را در سه بخش ادامه می‌دهیم: در بخش اوّل (فلسفه مهدویت و ضرورت انتظار) و سوم (ثمرات انتظار)، درباره چرایی انتظار سخن خواهیم گفت و در بخش دوم (نحوه انتظار و وظیفه ما) در خصوص چگونگی آن.
بخش اوّل: فلسفه مهدویت و ضرورت انتظار
در فلسفه اسلامی، قاعده‌ای به نام قاعده تلازم حد و برهان وجود دارد. به اقتضای این قاعده، هرگونه برهانی که بر مساله‌ای اقامه شود، به شناخت (حد) بهتر آن خواهد انجامید و بالعکس. (ابراهیمی دینانی، 1372: ج 3، ص 240 ـ 249). این بحث ما نیز بر همین روش مبتنی است؛ یعنی اگر بخواهیم شناخت مناسبی از مهدویت به دست آوریم، یک راه این است عللی که ضرورت مهدویت را ایجاب کرده، بررسی کنیم. به نظر می‌رسد مهم‌ترین دلیل ضرورت موعود جهانی، همان فلسفه بعثت انبیا است که فلسفه خلقت نیز هست (مطهری، 1372 الف، ص 69 ـ 73). فلسفه خلقت، عبادت و عبودیت است که حقیقت عبودیت، تقرب به خدا است و فلسفه بعثت نیز طبق آیات متعدّدی از قرآن کریم، توحید و عدالت اجتماعی معرّفی شده که مطابق شرح دقیق شهید مطهری، عدالت نیز برای توحید است (همان: ص 74 ـ 85)، و مهم‌ترین ضرورت قیام موعود جهانی نیز پرکردن زمین از عدل و قسط است؛ امّا چنان‌که گفته شد، اگر قرار است عدالت کامل در آخرت محقّق شود، دیگر چه اصراری هست که در دنیا هم محقق شود؟ پاسخ به این سؤال، به نوع نگاه ما به انسان، عدالت و آخرت برمی‌گردد که در چند بند توضیح می‌دهیم:
1. جایگاه انسان در نظام آفرینش:
از منظر قرآن کریم، انسان به زمین نیامده که در زمین بماند؛ بلکه آمده تا مسیر حرکت به سوی خدا را طی کند و به مقام شایسته خویش که همان مقام خلیفه اللّهی است برسد؛ یعنی مظهر صفات خدا گردد. انسان، آن‌گونه که ملائکه پنداشتند، فقط موجودی نیست که در زمین فساد و خونریزی کند؛ بلکه سکّه وجودش، روی دیگری دارد که همان فلسفه آفرینش او است و در واقع آن‌چه در انسان اصالت دارد، همان ارزش‌های متعالی وجود او است (همان، ص 52 ـ‌ 54).
2. اصل فطرت:
با توجّه به مطلب پیشین، انسان موجود خنثا نیست که صرفاً تحت تاثیر عوامل خارجی واقع شود؛ بلکه در ذات خود، شخصیت واقعی و جهتگیری حقیقی به سمت کمال دارد که این جهتگیری، همان فلسفه اصلی وجود او است و امری است که می‌توان روی آن سرمایه‌گذاری کرد (مطهری، 1375). این سرمایه اوّلیه به قدری اهمیت دارد که وجود هرگونه باطلی کاملاً تبعی و طفیلی این سرمایه حق است و در عالم، باطل محض وجود ندارد؛ بلکه همه باطل‌ها در اثر افراط و تفریط در حق پدید می‌آیند و هویت مستقلی ندارند (مطهری، 1372 ب، ص 35 ـ 37). به بیان دیگر، انسان یک ظرف خالی محض نیست که از بیرون و تحت تاثیر عوامل خارجی پر شود؛ بلکه بذر یک سلسله بینش‌ها وگرایش‌ها در نهاد او نهفته است و بدین سبب انسان باید پرورش داده شود، نه این‌که مانند یک مادّه صنعتی، ساخته شود (مطهری، 1371: ص 35).
3. رابطه فرد و جامعه: در اسلام، هم فرد اصالت دارد و هم جامعه. دیدگاه اسلام نه اصالت فردی محض است که جامعه را فقط اعتباری و قراردادی بداند، نه اصالت جمعی صرف است که هیچ‌گونه اصالت و هویتی برای فرد قائل نباشد؛ بلکه باید گفت:

افراد انسان که هر کدام با سرمایه‌ای فطری و سرمایه‌ای اکتسابی از طبیعت، وارد زندگی اجتماعی می‌شوند، روحاً در یک‌دیگر ادغام می‌شوند و هویت روحی جدید که از آن به روح جمعی تعبیر می‌شود، می‌یابند. این ترکیب یک نوع ترکیب طبیعی مخصوص به خود است که برای آن شبیه و نظیری نمی‌توان یافت. این ترکیب از آن جهت که اجزا در یک‌دیگر تاثیر و تأثّر عینی دارند و موجب تغییر عینی یک‌دیگر می‌گردند و اجزا هویت جدیدی می‌یابند، ترکیب طبیعی و عینی است؛ امّا از آن جهت که کل و مرکّب به عنوان یک واحد واقعی وجود ندارد، با سایر مرکّبات طبیعی فرق دارد؛ یعنی در سایر مرکّبات طبیعی، ترکیب، ترکیب حقیقی است؛ ‌زیرا اجزا در یک‌دیگر تاثیر و تاثّر واقعی دارند و هویت افراد هویتی دیگر می‌گردد و مرکّب هم یک واحد واقعی است؛ یعنی صرفا هویتی یگانه وجود دارد و کثرت اجزا تبدیل به وحدت کل شده است؛ امّا در ترکیب جامعه و فرد، ترکیب، ترکیب واقعی است؛ زیرا تاثیر و تأثّر و فعل و انفعال واقعی رخ می‌دهد و اجزای مرکّب که همان افراد اجتماعند، هویت و صورت جدید می‌یابند؛ امّا به هیچ وجه، کثرت تبدیل به وحدت نمی‌شود و انسان اکمل به

شامل14صفحه فایل word قابل ویرایش

دانلود تحقیق اندیشه های اجتماعی روسو

اختصاصی از فی بوو دانلود تحقیق اندیشه های اجتماعی روسو دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

یافتن فردی در تاریخ اندیشه ها مانند روسو که با بیان نیمی از حقیقت این اندازه اثر عمیق روی بشریت داشته باشد مشکل خواهد بود.

این افراد در نخستین فراز داستان تربیتی « امیل» او بیان شده است همه چیزهایی بصورت که از دست آفریننده آن خارج شده خوب اند اما هر چیز در دست انسان فاسد می شود او خاکی را برای تغذیه تولیدات خاک دیگر مجبور می سازد و درختی را وا می دارد که میوه درخت را وادار که میوه درخت دیگر را حمل کند. او در درهم می آمیزد و مخشوش می سازد، عناصر آب و هوا وفصول را: او سگ های خود اسبهای خود را پرده های خود معلول می سازد او از چیزهایی به شکل و عجیب لذت می برد او از چیزهایی در حال طبیعی آن حتی از نوع خود خشنود نیست. این اندیشه مانند یک در ملودی تکرار در همه نوشته ی روسو جریان دارد.  ابتدا با شدت در مکالمه او درباره آن آثار اخلاقی هنر و علوم مطرح شد؛ که پاسخی بود  سوالها که آکادمی ویژون درباره ( اثر متمدن روی اخلاق» در سال 1749 مطرح کرده بود. در داستان « ایوزیا» سال 1361 تضاد میان عشق و آداب و رسوم زمان را نشان داد؛ در قرار داد اجتماعی سال 1762 نظریه انقلابی دولت را بر اساس حقوق طبیعی انسان تدوین کرد. اولین فراز مشهور در کتاب امیل سال 1762 درباره پاکی طبیعت و تباهی تمدن فقط یک تنوع تربیتی نظریه کلی است که ریشه عمیقی در تجربیات خود رسو دارد.

در اینجا ابتدا زندگی شخصی او مطرح است. نبوغ وی کمتر نتیجه کار و انضباط بود تا محصول طبیعت او موضوعات را به صورتی شهودی و بدون تعصب درک می کرد و زبان او شخصی و اصیل بود. او در مراتع و کوه ها احساس آرامش و آشنایی می کرد. یکی از عمیق ترین مایه های آسایش او موسیقی بود. مذهب او علی رغم همه توجیحات از یک نظریه عرفانی همه خدایی شدیداً عاطفی سر چشمه می گرفت. او در « آلوزیا» می گویند که موجودی ازلی را نیم توان با چشمهایش دید یا ( صدای) او را شنید تنها می توان وجود او را احساس کرد او نه از طریق چشمهایش و نه از طریق گوشهایش ، بلکه تنها از طریق قلبها با ما ارتباط پیدا می کند برای مردمی که به سبک ظریف جامعه فرانسوی قرن 18 عادت کرده بودند صدای روسو باید مانند صدای حرکت آبهای یخ بسته بوده است.

اگر این جنبه عیش منش روسو او را از تمدن جدا و بیگانه می ساخت ضعفها او در این زمینه موثرند او یک شخصیت عصبی داشت به گونه ای که تبیین شخصیت او را به حسب واژه روش بی نهایت دشوار می سازد یقیناً او یکی از مردان حاشیه ای اندیشه های در آمده است که در او حساسیت بیش از حد نسبت به ضعفهای اخلاقی جامعه با نرمی اخلاقی شخصیت بصورتی عجیب متحد شده بود. تعلیم و تربیت او اجازه رشد طبیعی عواطف را به او نداده بود. مادر او در هنگام تولدش مرد؛ پدرش قادر نبود استعدادهای پسر خود را به صورت هماهنگ پرورش دهد؛ اقوام و خویشان نیز دز یک وضع تصادفی نسبت به تربیت او اقدام می کردند و بعدها به عنوان یک شاگرد قلم زن کار می کرد با او با خشونت رفتار شد و در سن 16 سالگی از خانه فرار کرد. بعد از آن یک دوره عجیب تجربیات مسافرت ماجرا فعالیت ها ناموزون عشقی و مذهبی آغاز شد. او هیچگاه به رشد جنسی نائل نشد زیرا او زن مورد را بجای مادر که در البته از دست داده بود تصور می نمود در یک لذت جویی جسمانی ابتدایی قرار می گرفت. وقتی به پاریس آمد در نقش پیچیده جوان مستعدی را احساس می کرد ظاهر شد و نتوانست با عادات و معیارهای آن شهر روبروی شود او خود را صخره احساس می کرد و همانطور که پیوسته در چنین مواردی رخ می دهند مورد استمزا قرار می گیرد احساس برتری با احساس کمتری در او ترکیب شده بود سرسختی از یک سو و انتقاد از سوی دیگر بیمار گونه از خود از سوی دیگر نتیجه این وضع بودند.

تجربیاتی این چنین غیر عادی نیستند. بیشتر آنهایی که از این تجربیات رنج می برند ترد دوستان خود افرادی افسرده وسواسهایی ناسازگار به نظر می رسد آنچه روسو را مهم ساخت اول ترکیب ناسازگاریهایش با استعداد غیر عادی او و دوم این حقیقت است که انتقاد او از جامعه نظر صاحبان استعداد را در میان بهترین معاصرانش جلب کرد و آنها را وادار می ساخت که از وضع غیر طبیعی موقعیت خودآگاه شوند.

روسو در سال 1778 در گذشت، شانزده سال پس از مرگ وی بعضی 1794 پیکر او به تصمیم مجلس انقلابی فرانسه پانتئون – آرامگاه مردان بزرگ آن کشور- انتقال یافت و در کنار مخالف نامدارش واتر به خاک سپرده شود.

 شامل 35 صفحه فایل word قابل ویرایش

دانلود مقاله زندگینامه , اندیشه ها وفلسفه تربیتی افلاطون

اختصاصی از فی بوو دانلود مقاله زندگینامه , اندیشه ها وفلسفه تربیتی افلاطون دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

آغاز حکمت و فلسفه از مشرق زمین است

هرچند هنوز این مسئله حل نشده است و شاید هیچگاه به درستی معلوم نشود که تمدن و دانش و حکمت در کدام نقطه روی زمین آغاز شده است. ولیکن تمدنی که امروز به دستیاری اروپائیان در جهان برتری یافته بی گمان دنبالة آن است که یونانیهای قدیم بنیاد نموده و آنها خود مبانی و اصول آنرا از ملل مشرق باستان یعنی مصر، سوریه، کلده، ایران و هندوستان دریافت نموده اند.

هنگامیکه یونانیان در خط علم و هنر افتادند و بنا گذاشتند که آنرا از ملل مشرق فراگرفته اند آن اقوام از دیرگاهی در راه تمدن قدم زده و معلومات بسیار فراهم کرده و مراحل مهم پیموده بودند ولیکن قوم پراستعداد یونانیان جمله و ماحصل آن معلومات را فراگرفتند و در فالب ذوق سرشار خود ریخته. تحقیقات عمیق نیز برآن افزوده به همه رشته های ذوقیات و معقولات صورتی چنان بدیع دادند که اقوام دیگر خاصه مردم اروپا و آسیای غربی خوشه چین خرمن آنها گردیده و از آن چشمه زلال بهره بردند.

ظهور حکمت در یونان :

جنبش یونانیان در امور علمی و عقلی و ذوقی بدرستی از دوهزار و پانصد سال پیش آغاز گردیده است و در همه انواع بروزات ذهن و طبع انسانی آثار زیبای گرانبها به یادگار گذاشته است. لیکن در اینجا تنها به معقولات می پردازیم و به ذوقیات نظر نمی اندازیم چه آن خود بحثی جداگانه دارد.

نخست می بینید یونانیان مانند ملل دیگر باستانی دربارة زمین و آسمان و ماه و خورشید و ستارگان و آب و هواو غیر ان قصوراتی  دارند که معتقدات دینی آنهاست و مبتنی براین است که موجودات عالم و آثار طبیعت شخصیت دارند و خداوندان  می باشند و بعضی شایسته پرستش و برخی درخور پرهیزند. به مرور زمان در ذهن آن مردم رتبه خداوندی از عین موجودات برداشته شد و برای هریک رب النوعی فرضی قرار گرفت که صفات و حالات و حوائج نفسانیات بشر را شدیدتر و قوی تر دارا می باشند و مردم دنیا بازیچة هوا و هوس آنها هستند و عبادات و آداب دینی برای جلب رأفت و دفع شر ایشان است.

 آن عقاید که در واقع اساطیر است تا زمانیکه دین مسیح در اروپا عمومیت نیافته بود شیوع داشت و عوام بلکه بسیاری از خواص به مقتضای آنها عملیات دینی و اخروی و عبادات و معاملات خود را جاری
می ساختند و آگاهی برآنها از منظومه و نوشته های شعرا و نویسندگان یونان مخصوصاٌ ارمیدوس به خوبی برمی آید.     

حکمای هفت گانه :

چنانکه در میان همه اقوام و ملل همواره اشخاص نکته سنج و نصیحت گو بوده است که مردم را از سود و زیانشان آگاه و به گفته های خردمندان بیدار می ساختند. در میان یونانیان نیز این گونه دانشمندان بسیار بوده اند و بعضی از آنها نامی نشده و وضع قوانین و آداب سودمند برای ان قوم نموده اند و گفتگو از هفت خردمند برزبانها بوده است که دانشمندترین مردم خوانده می شدند ولیکن گذشته از آنها بعضی متفکران نیز پیدا شدند که اعتقادات به ارباب انواع طبع آنها را قانع ساخته کم کم را عناصر واسط قسات خوانده و جریان امور عالم را به اسباب و علل دانستند و به علت و معلول و قواعد و اصول قائل شدند و چنین استنباط می شود که اهل نظر چون دیده اند بسیاری از چیزها به یکدیگر تبدیل می گردند و اختلاف هایی که در جهان مشاهده می شود غالباٌ صوری است پی برده اند با اینکه حقیقتی کمتر از آنست که گمان به نظر میرسد واقعیت ندارد آنچه به صورت تکثر در عالم به نظر می رسد . بس برخورده اند به اینکه شاید حققیت واحدی باشد که اشیاء روزگار و احوال آنها تبدیلات و تجلیات او باشند و نیز از کشف همین امر که غالباٌ به نظر میرسد که چیزهایی که تازه موجود شده اند ولی تازه نیستند و نمایش هنرهای موجود از سابق می باشد پی بردند به اینکه موجود و معدوم شدن در کار نیست نه معدود در موجود و نه موجود معدوم
می گردد. رکود و فساد همه تغییر و تبدیل است.         ( حسن فتحی تاریخ فلسفه یونان ص 12)

زندگینامه افلاطون :

افلاطون در اتن یا اژین . نزدیک اتن . محتملاٌ در 427 پیش از میلاد به دنیا امد. وی از یک دودمان اشرافی بود که در بین نیاکانش شخصیت های برجسته ای وجود داشتند. نسب پدرش آرسیتون بکودروس آخرین پادشاه آتن و از طرف مادر به پریکسیونه می رسید . یکی از عموهایش کریتیاس بود که از جمله سی نفر غاصب و عامل اصلی انقلاب سال 404 به شمار می رفت.

 (آندره کرسون – فلسفه بزرگ ص 107)

افلاطون یک خواهر و دو برادر داشت به نام آریمانت و گلوکون که از او بزرگتر بودند و دوره جمهوری او مخاطبین سقراط واقع شده اند.

پدر افلاطون کمی پس از تولد او درگذشت و مادرش با پریلامپ که دائیش بود ازدواج کرد. بنا بر رسوم خانواده های بزرگ. افلاطون شش روز بعد از تولدش به نام پدربزرگ خود . آرسیتوکلس مرسوم گردید و افلاطون لقبی بود که بعدها به او داده شد. شاید به علت قامت بلند و یا به سبب پیشانی عریضی که داشت. 

شامل 191 صفحه فایل word قابل ویرایش